L’Ordine Sufi Gudri Shahi prende il nome da Saeenji Gudri Shah Baba che ne fu il fondatore. Saeenji Gudri Shah Baba indossava di preferenza una lunga veste detta Gudri. Questa veste è un indumento molto semplice fatto di tante pezze di stoffa di diverse forme, dimensioni e colori, cucite assieme. La gente comune non sa o non realizza che questo indumento ha un valore simbolico.

Unire le pezze di colori diversi significa unire tutto il genere umano senza tenere conto dei diversi colori della pelle, delle diverse caste o comunità di appartenenza, delle diverse nazionalità, ideologie, scuole di pensiero e, allo stesso tempo, delle diverse impostazioni mentali. Ciò significa che egli indossava un abito simboleggiante l’unità del genere umano. E questo è una cosa.

D’altro lato per il suo comportamento, il modo di trattare il prossimo e lo spirito di abnegazione, tutte le persone che lo conoscevano venivano attratte da lui quasi magneticamente. Ma, come di solito accade ad un santo Sufi, egli non dava importanza a tutto ciò e non si curava né delle critiche, né delle lodi, né delle espressioni di ammirazione o di biasimo.

Egli era al di sopra di tutte queste cose, 'Come una foglia che fluttua nella corrente del fiume e non trattiene acqua in sé ma galleggia, così è un santo Sufi'.

Egli non si curava di queste cose che, per lui, non erano importanti come non erano importanti gli sfoghi emotivi o quelli interiori, né il modo di manifestarsi. Il biasimo e la critica, la lode e l’ammirazione, l’esaltazione o l’avvilimento, queste, per lui, erano tutte fasi passeggere della vita che non avevano gran valore.

Saeenji sottolineava che un’altra cosa, un’altra caratteristica dell’Ordine Gudri Shahi, è questa - egli diceva che non è necessario leggere o scrivere. Ciò non significa che condannava o rifiutava la conoscenza. Non voleva dire ciò. Ma ciò che diceva ha valore vitale e non poca importanza.

La conoscenza è di vario genere. Prendere una laurea all’università o leggere un libro è una cosa che le persone comunemente fanno - lasciamole fare. Ma i santi Sufi traggono la loro conoscenza da una fonte diversa la quale è data a pochissimi ed è una forma di conoscenza che arriva come un dono. Un dono di Dio. Tale fonte è l’intuizione e l’ispirazione ed essi si basano su di essa.

Ad esempio, il santo Profeta Mohammad (su di Lui la Pace e le Benedizioni di Allah) non era un letterato, ma ci ha dato moltissimo, ci ha dato gli Hadiths - un monumento di conoscenza.

Hazarat Ali (su di Lui la Pace) - nessuno sa in quale università o scuola sia andato - ma è divenuto noto come la Porta della Conoscenza.

Perché? Qual era la loro fonte di conoscenza? Era la stessa fonte; l’ispirazione, l’intuizione, la comunione con Dio L’intuizione e l’ispirazione gli aiutava a captare dei messaggi che, poi riferivano alle genti e su questo essi si appoggiavano.

Ciò significa che l’uomo dovrebbe cambiare i suoi schemi e la sua impostazione mentale per avere la capacità, attraverso l’intuizione e l’ispirazione, di percepire tali messaggi.

Se accendiamo una radio possiamo avere notizie da diversi posti, città o paesi. Ma se la radio è chiusa e l’interruttore è spento anche se le notizie vengono trasmesse in continuità, non possiamo sentirle. Non appena la radio viene accesa possiamo nuovamente sentire musica, informazioni, notizie e messaggi.

Così è il cuore dell’uomo. Se è calmo e tranquillo, attraverso l’intuizione e l’ispirazione diviene capace di sintonizzarsi correttamente in modo da percepire questi messaggi, da udire la voce (di Dio) e da essere guidato dalla Sua luce. Ma se mente e cuore sono disturbati, c’è confusione, caos, continuo movimento e tutti i collegamenti adatti a percepire gli eventuali messaggi sono chiusi, impediti.

Nell’Ordine Gudri Shahi, ciò che è più importante non sono tanto i rituali, gli esercizi esteriori, le pratiche ascetiche o la rinuncia: oppure ciò che si può definire come auto-abnegazione o auto-rinuncia, ma è l’amore, la capacità d’amare.

C’è poi un’altra pietra miliare nell’Ordine Gudri Shahi: 'L’amore dà tutte quelle cose che sono acquisite con altri mezzi.'

Ad esempio, la concentrazione porta alla meditazione. Nell’amore, se l’amore è vero, reale e genuino, ci sarà automaticamente concentrazione. L’uomo che afferma di amare - intendo l’amante – sarà sempre assorto nel pensiero dell’Amato (quindi in uno stato di perenne meditazione). Inoltre amore significa: giustizia, pietà, gentilezza, benevolenza, carità, e molto di più.

C’è ancora un’altra cosa (che è caratteristica di questo Ordine) ed è che esso deriva dall’Ordine Chisthi e dall’Ordine Qadri. Il terzo Maestro della Confraternita dei Gudri Shahi (Nawab Saheb) è legato, per discendenza, anche all’Ordine Suhrawardy e all’Ordine Naqshbandi. Suo padre apparteneva all’Ordine Naqshbandi ed era un discepolo di Maulana Fazlur Rheman che fu (ed è) un santo molto importante dell’Ordine Naqshbandi. Ed è pure legato ad un altro santo Sufi, Maqdum Samauddin, che fu l’ultimo grande santo dell’ordine Suhrawardy in India. Dopo di ciò, l’Ordine Suhrawardy subì un declino.(*)

Il successore di Gudri Shah Baba fu Qazi Saheb. Qazi Gudri Shah Baba seguì semplicemente e fedelmente le orme del suo precettore. A lui succedette Nawab Saheb. Egli diede "forma" ed autorità all’Ordine e diede all’Ordine dimensioni maggiori. All’inizio preferì non incontrare molta gente ma negli ultimi anni fu sempre disponibile per chiunque, indipendentemente da chi o cosa egli fosse.